Фрагмент для ознакомления
2
Этноконфессиональные и этнополитические кризисы представляют собой две вариации социального кризиса, проявляющегося в форме конфликта между отдельными слоями населения или же группой людей и государством.
В основе такого «конфликта лежат различия в культуре, в соответствии с которыми каждый человек определяет свое положение в обществе по ряду признаков, способствующих быстрому распознаванию в системе «свой-чужой», на основе традиционных ценностей (архетипов).
Наиболее развитые системы культурных ценностей базируются на этнической близости (ценности и поведенческие стереотипы семейной жизни) и религиозной общности (ценности и поведенческие стереотипы внеродственной общности)» [9, С. 45].
Этнорелигиозный конфликт – это «действия лиц – представителей одного или нескольких народов или религиозной группы, направленные на возбуждение национальной или религиозной вражды, унижения национального достоинства, а равно пропаганда исключительности, превосходства либо неполноценности лиц, народов по признаку их национальной или религиозной принадлежности, повлекшие причинение участникам конфликта физического, морального или (и) материального ущерба, в том числе массовые убийства, уничтожение имущества, религиозных святынь и т.д.» [11, 22].
Этнорелигиозный конфликт или этноконфессиональный конфликт – представляет собой разновидность конфликта, в которой этнические противоречия усугубляются религиозными (конфессиональными). Этнорелигиозные конфликты чаще всего имеют место на территориях, которые заселены народами, которые сформировались в разных цивилизациях.
Наиболее часто встречающиеся научной литературе типы этноконфессиональных и этнополитических кризисов бинарны: каждый тип имеет свою противоположность. Такая форма типологии облегчает возможность разрабатывать механизмы для их медиации. Рассмотрим эти пары [12, С. 64].
1. Типология по функциональности кризисов: рациональные и деструктивные.
Рациональные кризисы в процессе своего протекания приводят к уточнению существующих проблем, их открытому обсуждению двумя сторонами, что приводит к установлению взаимопонимания между гражданами, помогает достичь устраивающих обе стороны договоренностей, а также снизить накал противостояния и минимизировать опасность насильственных действий с обеих сторон.
Кризисы деструктивные развиваются в направлении углубления противостояния, в процессе протекания этих кризисов применяется насилие, происходит разрушение производительных сил социума, разрываются социальные связи.
Эти кризисы приводят отношения противоборствующих сторон в тупик, степень насилия возрастает и все труднее потом наладить позитивный, мирный диалог.
2. Типология по уровню выраженности: латентные и актуализированные.
Актуализированные кризисы проявляются в деятельности конкретных лиц или отдельных граждан. Действия могут быть как насильственного характера, так и ненасильственные. Ценность этих кризисов том, что проблемы выносятся наружу, их можно понять, услышать и провести работу по предупреждению эскалации конфликтов.
Латентные кризисы представляют собой ситуацию «скрытого недовольства».
Такое положение вещей приводит к тому, что в многонациональном обществе начинается процесс усиления роли религиозных общин и сплочении верующих вокруг них, а также более сплоченными становятся внутри своих групп граждане разных национальностей.
3. Типология по степени контролируемости: «горячие» и «замороженные». Под степенью контролируемости здесь понимается не влияние на поведение конкретных граждан, участвующих в этнорелигиозном конфликте, а наличие у данного государства возможности сохранения государственного мира при помощи рычагов воздействия на противоборствующие стороны.
Кризисы «горячие» зарождаются и протекают без контроля государственных силовых структур. Они начинаются с активной полемики в СМИ, когда противоборствующие стороны начинают активно друг друга обвинять. Затем начинается формирование этнических групп, которые вступают в процесс противостояния. Зачастую за этим следует нарушение общественного порядка, которое чревато возникновением опасности для здоровья и жизни других людей.
«Заморозка» конфликта в данных случаях является самым простым и быстрым решением. «Заморозка» конфликта начинается либо с серьезного ограничения полномочий органов местного самоуправления, либо с полной ликвидации местного самоуправления на данной территории. Зачастую вводится ограничение для детей появляться в общественных местах, либо вводится «комендантский час».
Если эти меры не помогают, устанавливается «линия разграничения», не допускающая приближение друг к другу представителей противоборствующих сторон.
В очень сложных случаях для контроля ситуации привлекаются военизированные структуры [7, С. 42].
4. Типология по способу разрешения: насильственные и ненасильственные. Данная типология не требует разъяснения терминов. Однако в данном случае важно пояснить, что в открытой стадии конфликта возможна очень быстрая эскалация конфликта и его скатывание к насильственным действиям.
Отдельные небольшие столкновения противоборствующих сил возможны и в ходе ненасильственного кризиса, однако на этой стадии эти столкновения не имеют массового характера. Если мощи государства хватит, чтобы предотвратить единичные проявления насилия, то можно предотвратить скатывание кризиса к насильственной стадии и предотвратить массовое этническое противостояние.
5. Типология по целеполаганию: статусные и территориальные. В этнической сфере территориальные конфликты представляют собой противостояние в борьбе за обладание конкретной территорией.
Статусные же конфликты связаны не территорией, а со стремлением к «повышению статуса». То есть, к расширению набора прав и свобод, которым обладает в данный момент данная этническая группа [11, С. 64].
Отходя от общепринятой практики и общепринятых представлений о внутренних и межгосударственных конфликтах с точки зрения материализма и рационализма, необходимо понять, как и почему эмоции, символические предрасположенности и восприятие столь же сильны и полезны для понимания и объяснения этих явлений.
Раскрывая невидимые, но при этом конкретные эмоциональные, символические и перцептивные причинно-следственные механизмы, лежащие в основе этнорелигиозных инаковости и вытекающих из них жестоких затяжных конфликтов, можно помочь устранить несоответствие между тем, как реальные участники, действующие в этих условиях, мыслят и действуют, и существующими теориями и моделями их предполагаемого поведения.
Во-первых, подчеркнуть важность эмоций, символических предрасположенностей и восприятия для более целостного и реалистичного понимания инаковости и конфликтов.
Во-вторых, чтобы проиллюстрировать, как разработанная концепция этнорелигиозного «иного» подкрепляет и расширяет объяснения, основанные на отслеживании процессов, систематически включая контекстно-зависимые интерсубъективные смыслы в причинно-следственные описания исследуемых событий.
И, в-третьих, подчеркнуть важность признания религии и национализма законными составляющими и инструментами современной реальной политики, подчеркнув их непреходящую ценность для безопасности на индивидуальном, групповом и государственном уровнях.
Причинно-следственные механизмы, лежащие в основе этнорелигиозных конфликтов, одновременно порождаются и подпитываются глубоко укоренившимися эмоциями, символическими предрасположенностями и представлениями, для достижения прочного мирного урегулирования необходимы инициативы по примирению и стратегии регулирования, которые напрямую и беззастенчиво учитывают и направляют эти игнорируемые «нематериальные» и «иррациональные» силы.
1.2. Причины этнорелигиозных конфликтов после демонтажа СССР
Когда большевистское руководство Советского Союза находилось в процессе установления республиканских границ, оно стремилось создать этнофедералистскую структуру.
Пятнадцати национальностям был присвоен статус союзных республик (ССР) в соответствии с четырьмя критериями Сталина: наличие территории, национального языка, культуры и экономики.
В состав этих пятнадцати республик входили, в порядке убывания статуса, двадцать автономных советских социалистических республик (АССР), восемь автономных областей (областей) и десять автономных округов (округов). И всё же только пятьдесят три из более чем ста национальных идентичностей были официально признаны и, таким образом, получили особые права на Двенадцатом съезде партии в 1923 году [9, С. 56].
Наследие этнически определённых территорий в Советском Союзе особенно важно для нашего понимания конфликтов в регионе, потому что территориальная автономия стала причиной распада СССР. В каждой автономной единице в рамках политики коренизации (кореннизации) были свои административные и региональные советы, управляемые местными кадрами.
После распада Советского Союза эти региональные органы были преобразованы в государственные учреждения. Кинг утверждает, что без этих заранее подготовленных мер «постсоветские войны могли бы никогда не начаться».
С другой стороны, нетитульные этнические группы, у которых не было собственных институтов, такие как лезгины в Азербайджане и Дагестане, с гораздо меньшей вероятностью могли мобилизоваться, а если и мобилизовывались, то не стремились к отделению от принимающей республики [3, С. 46].
Таким образом, учёные выявили высокую корреляцию между историей этнически обособленной территории и этнотерриториальными конфликтами на Кавказе. Действительно, все сепаратистские территории на Кавказе имели ту или иную форму автономии в составе Советского Союза.
Примечательно, что Абхазия изначально получила статус ССР в 1921 году, но в 1931 году была понижена до АССР. Конфликты на Кавказе отличаются от конфликтов в других регионах мира, где автономия обычно помогала избежать насилия. Эта закономерность также отличается в других частях Советского Союза, за исключением Кавказа, где насильственные конфликты вспыхивали без наличия этнически определённой территории [4, С. 6].
Фрагмент для ознакомления
3
1. Авксентьев В.А. Этническая конфликтология: в поисках научной парадигмы.- Изд: СГУ, 2001. – 211с.
2. Аминов И. Р. Понятие и сущность этнического и религиозного конфликта: теоретико-правовой аспект / И. Р. Аминов, А. Т. Исмаилов. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2017. — № 20 (154). — С. 322-323. — URL: https://moluch.ru/archive/154/41086/ (дата обращения: 03.12.2024)
3. Андерсон Б. Воображаемые сообщества: Размышления об истоках и распространении национализма. - М., 2001. – С. 50-64
4. Антонян Ю.М., Давитадзе М.Д. Этнорелигиозные конфликты: проблемы, решения. Учебное пособие. – М.: Издательство «Щит-М», 2004. – 368 с.
5. Болгова И. Параметры политической стабильности в поясе СНГ // Международные процессы. Том 8. 2010. № 3(24). – С. 89-99
6. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. - М., 1987. – С. 67-78
7. Бугакова М.В. Этнорелигиозный конфликт: некоторые аспекты проблемы // Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук. 2009. № 11. – С. 34-46
8. Ванханен Т. Этнические конфликты. - М. 2014.- 211с.
9. Волобуева М. М. Религиозный лидер и религиозный конфликт // Известия АлтГУ. 2003. № 4.- С. 23-35
10. Геллнер Э. Нации и национализм. - М., 1991. – 312с.
11. «Замороженные конфликты» на территории бывшего Советского Союза//https://tsarizm.com/analysis/2017/05/16/the-frozen-conflicts-of-the-former-soviet-union/
12. Запрудский Ю. Г. Социальный конфликт (политологический анализ). Ростов н/Д., 1992. – С. 42-53.
13. Матвеев К. П. История ислама. – М.: АСТ: Восток – Запад, 2007. – 254,[2] c.
14. Мациевский Г. О. Основные направления государственной политики Российской Федерации в сфере межнациональных отношений // Вестник Краснодарского государственного института культуры. 2016. № 4 (8). – С. 54-76
15. Орлов В. Как перекраиваются государственные границы// Московские новости, 16 февраля 1992 года.
16. Паин Э., Попов А. в статье Межнациональные конфликты в СССР//Советская Этнография, 1990, № 1. – С. 90-99
17. Пейн Э. Урегулирование этнических конфликтов в постсоветском обществе//https://archive.unu.edu/unupress/unupbooks/uu12ee/uu12ee09.htm
18. Платонов С. Ф. Лекции по русской истории. – М.: Высш. Шк., 1993. – 735, [1] с. – (Историческое наследие).
19. Попов А. Идеология этнических конфликтов// Информационный бюллетень Ассоциации внешней политики, том 1, февраль 1992 года.
20. Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений: Учебное пособие. СПб., 1999. – 211с.
21. Сорокин П.А. Национальность, национальный вопрос и социальное равенство // Этнополитический вестник России. 1992. № 2. – С. 23-34.
22. Степанов Е. И. Конфликтология переходного периода: методологические, теоретические и технологические проблемы. - М.,1996. – С. 98-107
23. Тишков В.А. Идентичность и культурные границы / Идентичность и конфликт в постсоветских государствах: Сб. ст. / Под ред. М. Б. Оллкот, В. Тишкова, А. Малашенко. - М.: Московский центр Карнеги, 1997. – 126с.
24. Тишков В.А., Шабаев Ю.П. Этнополитология: политические функции этничности. - М. 2011. – 312с.
25. Трофимов Д. К вопросу об этнотерриториальных и пограничных проблемах в Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 1. - С. 60–71.
26. Френи С.Д. Причины ожесточенного конфликта на Кавказе после крушения коммунизма// http://www.inquiriesjournal.com/articles/722/causes-of-violent-conflict-in-the-caucasus-since-the-collapse-of-communism
27. Фурман Д.Е. О будущем «постсоветского пространства // Свободная мысль. 1996. № 6. - С. 36 – 50
28. Чернобровкин И.П. Этнонациональный конфликт: природа, типы и социальный контроль. Ростов н/Д: Изд-во Рост. ун-та, 2003. – 213с.
29. Этингер Я.Я. Межнациональные конфликты в СНГ и международный опыт // Свободная мысль.1993. № 3. - С. 89-98
30. Ямсков А.Н. Этнический конфликт: проблемы дефиниции и типологии. - М., 1999.- 112с.